Диск 117, л. 7
Аннотация:
Несколько стихов из священных писаний, прославляющих славу святого имени. Конечный результат правильного повторения в том, чтобы Кришна предстал перед нами. Не нужно останавливаться ни на чем меньшем. Чтобы достичь этого результата, нужно иметь одно качество — нирапарадха-читта, свобода от склонности к оскорблениям. Следование 4-ем регулирующим принципам. 4-ый, самый сложный принцип и как с ним работать, не просто подавляя, а освящая знанием. Объяснение 10-ти оскорблений святого имени.
***
Я прочитаю стих из „Падма-пураны”:
мадхура—мадхурам етан мангалам мангаланам
сакала-нигама-валли сат-пхалам чит-сварупам
сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва
бргувара пара матрам тарайет кршна нама
Святое имя Кришны – мадхура-мадхурам, самое сладкое из всего сладкого. Етан мангаланам – то, что приносит самую большую удачу человеку. Сакала-нигама-валли сат-пхалам чит-сварупам – это чистый плод, духовный плод, нигама значит священные писания; все священные писания в конце концов приносят один плод, сат-пхалам, реальный плод. На дереве священных писаний растет множество плодов, но большая часть этих плодов нереальны, но они приносят один сат-пхалам, вечный плод. Чит-сварупам – и он исполнен энергией чистого духа. Сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва – если человек даже один раз, сакрид апи, произнесет его, паригитам — шраддхайа хелайа ва – с верой или с насмешкой, бргувара пара матрам тарайет кршна нама – святое имя Кришны освободит его, любого человека. Пара матрам значит любого человека, о, лучший из Бригу.
Еще один стих мы прочтем с вами из „Гаруда-пураны” (19):
йад иччхаси парам джнанам
джнанад йат парамам падам
тададарена раджендра
куру говинда-киртанам
Это очень простой стих для понимания: йад иччхаси парам джанам – тот человек, который хочет парам джнанам, высшее знание, джнанад йат парамам падам – и не просто хочет высшего знания, а из него он хочет обрести парам падам, высшую обитель, хочет, чтобы это знание, привело его в духовный мир, что он должен делать? Тададарена раджендра куру говинда-киртанам – куру значит делай, говинда-киртанам – воспевай святое имя Говины. Как? Тададарена – с почтением, с благоговением, с уважением, с очень большим благоговением.
Есть множество других стихов из священных писаний, которые прославляют величие святого имени и сегодня у нас есть с вами удивительная возможность еще раз, снова и снова медитировать на святое имя. Потому что если наша медитация на святое имя и на его смысл будет правильной, то святое имя очень быстро принесет нам желаемые плоды. И наоборот, если мы будем делать это механически или по традиции, то святое имя не будет проявлять своей милости. Поэтому нам нужно постоянно обновлять святое имя в каком-то смысле. Шрила Рупа Госвами приводит стих:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
Святое имя может привести к тому, что мы увидим Кришну перед собой прямо – более того, не может, должно привести нас к Кришне. Это настоящий плод или результат повторения святого имени. Шрила Рупа Госвами говорит, что в святом имени, в вайшнавах, в «Шримад-Бхагаватам», в Мурти Господа Кришны и в Святой Дхаме заложена ачинтья-шакти. Она обладает двумя способностями. Это непостижимая энергия, которая дает возможность нам испытать бхаву, или любовь, чувства, даже при единичным соприкосновением со святым именем или со священными писаниями, а также явить перед нами объект этой любви. Именно это является настоящим доказательством того, что мы повторяем святое имя правильно. В конце концов Кришна должен предстать у нас перед глазами и именно к этому мы должны стремиться. То же самое говорится в этом стихе, севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах – если я правильно повторяю святое имя, в правильном настроении, то Сам Кришна появится передо мной.
Нужно очень хорошо и ясно понимать этот момент и не останавливаться ни на чем меньшем. Святое имя должно в конце концов открыть перед нами Самого Кришну. Однако, Шрила Джива Госвами, комментируя эти стихи из „Бхакти-расамрита-синдху” объясняет, что такого результата достигает человек, чье сознание или чей ум обладает одним качеством – нирапарадха-читта, чья читта, сознание, очистилось от апарадх, от склонности к оскорблениям. Поэтому сегодня, давая обеты повторения святого имени, мы по сути дела даем обет избегать оскорблений, избегать того, что разгневает святое имя или вызовет его неудовольствие. По традиции, установленной Шрилой Прабхупадой, люди будут давать сегодня обеты следовать четырем регулирующим принципам, я надеюсь, что у них уже есть какой-то опыт в следовании им. Следование четырем регулирующим принципам помогает человеку удержаться от каких-то базовых грехов или базовых привязанностей. Когда мы употребляем в пищу мясо, рыбу, яйца, лук или чеснок, то вместе с этой пищей мы принимаем негативную энергию в свое сознание. Она откладывается в сознании и делает его склонным к оскорблениям. Казалось бы – лук, чеснок – что в них особенного? Но они возбуждают низшие гуны природы, а низшие гуны природы значат оскорбления. Когда человек воздерживается от опьяняющих, одурманивающих веществ, это значит, что он опять же, избегая низших гун природы, в большей степени берет контроль на себя. Когда человек опьянен, он не управляет собой. Любое состояние опьянения значит состояние полной бесконтрольности и человек просто идет на поводу у своих импульсов. То же самое с азартными играми – они пробуждают в человеке очень сильную страсть и хотя некоторые люди думают, что это самое простое из всех, это только потому что они не побывали в капкане у этой страсти. Я знаю, к сожаленью, нескольких людей, которые оказались в капкане, в тисках у этой страсти. Это тоже очень жуткая вещь, потому что у человека появляется очень сильная самскара и он не может удержаться, он идет у нее на поводу. Смысл духовной практики или духовной жизни в том, чтобы оставить сильные, яркие, глубокие, духовные самскары и даже если мы не закончим свой духовный путь за одну жизнь, эти духовные самскары спасут нас.
Сегодня утром я слышал лекцию Шрилы Прабхупады и он объясняет этот момент – положение из «Бхагавад-гиты», что любая духовная практика спасет человека в момент смерти. Как? Она спасет его, потому что любая духовная практика, любое соприкосновение с духовной энергией оставляет сильный след, который пробудится. Мы можем не замечать этого, потому что обычно сильные впечатления мы привыкли связывать с чем-то другим, но любой человек в то же самое время знает, что несмотря на мягкость духовных впечатлений, они врезаются очень глубоко. Вчера мне один преданный рассказывал как он стал преданным. Он соприкоснулся с преданными и так или иначе, его как-то тянуло, тянуло, в конце концов затянуло. Он говорит: „Несколько месяцев прошло и я вспомнил: когда я был ребенком, я сидел во дворе и по нашему двору на работу каждый день проходит преданный. Однажды этот преданный остановился перед нами, детьми, и спросил: „Хотите индийские сладости?” и мы съели эти индийские сладости. Я понял, что меня эта сладость притянула в конце концов.” То есть даже небольшое впечатление, которое осталось, оно оставляет очень глубокий след. Сам Кришна делает его глубоким. Он обещает это, что любой опыт духовный всегда с нами остается, он гораздо крепче, гораздо прочнее, чем материальный опыт. Поэтому любое соприкосновение с духовной энергией спасительно. Но в то же время, если одновременно с этим мы оставляем очень яркие, материальные следы в своем сознании, то мы будем разодраны на части. Яркие материальные самскары будут тянуть нас к материальным наслаждениям. Безусловно, самой яркой материальной самскарой является секс и все знают, что хотя мы даем 4 обета, самый страшный последний, потому что следы, которые оставляет секс в нашем сознании, самые сильные. Это шрамы, раны. Нам кажется, что это что-то хорошее, но на самом деле это рабство, потому что любая сильная материальная самскара делает нас рабом и безусловно же, соблюдение этого четвертого принципа является самым большим вызовом, самой большой проблемой для многих и многих людей, становящихся на духовный путь, потому что желания очень сильные. Но в то же время, если мы будем ясно понимать, что происходит с нами и сознательно задавать задавать себе вопрос: а нужно нам это или не нужно? Я недавно был в Израиле и меня там научили хорошей одесской фразе, пожалуйста, запомните, это хорошая мантра и когда какое-то сильное желание придет к вам, задайте себе вопрос, но обязательно с одесским акцентом: „А тебе оно нужно?” У меня плохо получается, но этот вопрос важный, на него мне нужно ответить: „Нужно мне это или нет?” Если мы разберемся и честно ответим на этот вопрос, мы поймем: „В в общем-то на самом деле не нужно … но очень хочется.”
Труд по соблюдению 4-ех регулирующих принципов заключается в том, чтобы мы задавали себе этот вопрос снова и снова и честно старались отвечать на него. Когда мы пытаемся разбираться с этим опытом или с тем, что мы получаем в результате нарушения этих принципов и понимаем, что это обман, пустышка, мыльный пузырь, что это ничего в конце концов не дает нам и только опустошает сердце, то самскара будет ослабевать. Ни в коем случае нельзя просто подавлять в себе это желание. Сам Кришна говорит: подавлением ничего не возможно достичь. просто подавляя в себе желание силой, но не разбираясь с ним и не освящая его огнем знания, не высвечивая его по-настоящему и не объясняя самому себе что в общем-то это призрак какой-то, просто иллюзия, мы делаем это желание только сильнее. Поэтому первый мой совет сегодня на этой напутственной лекции: старайтесь очень сознательно относиться к своей духовной жизни и понимать, что эти принципы могут сделать вас по-настоящему свободными. Это не просто какое-то издевательство, фашизм какой-то кришнаитский. Как мне один человек писал, что он с эзотериками связался, начинающий бхакта и они ему стали говорить: „Ты что, вообще? Из тебя непонятно что сделают!” Он говорит: „И я поверил им и стал все нарушать и в результате мне так противно стало, подло, а они мне обещали свободу.” Пожалуйста, не попадайтесь на эту дурацкую ловушку, на дурацкую приманку. Это принципы, которые дадут вам настоящее счастье, настоящую свободу, настоящее, полное удовлетворение. Самое главное, что следование этим принципам будет постепенно очищать наше сознание от склонности к апарадхам, потому что программа, которая вложена в сами эти принципы, помогает человеку избавиться от желания властвовать над материальной энергией. Сегодня мы должны с вами соответственно думать и размышлять конкретно над этими десятью оскорблениями. Что это значит, повторять святое имя без оскорблений? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это значит, что святое имя должно выходить из нашего сердца, в котором нет даже следа оскорбления. Когда последние следы оскорбления уйдут, святое имя будет литься само. Бхактивинода Тхакур говорит, что так как какие-то следы или тень оскорблений еще остаются в нашем сердце, в нашем сознание, святое имя до конца не дает всего того, что оно может дать. Есть десять оскорблений святого имени, которые мы должны хорошо знать и тщательно избегать. Несмотря на то, что их десять, на самом деле все это описания одной вещи. Все 10 оскорблений – не нужно разделять их – есть некое сознание, свободное от оскорблений и оно описывается таким образом. Речь идет о том, в каком состоянии должно быть наше сердце.
Первое оскорбление – это садху-нинда или сатам-нинда и все ачарьи в один голос говорят, что это самое тяжкое оскорбление святого имени. Мы ни в коем случае не должны оскорблять или свысока относиться к людям, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени. Садху – это человек, который посвятил свою жизнь истине, реальности. Садху – это человек, который живет ради истины, который пытается строить свою жизнь на твердом фундаменте истины, он жертвует всем ради истины. К сожаленью, мы жертвуем им, когда пытаемся его оскорблять. Это значит, что мы оскорбляем саму истину, ради которой он живет. Если мы видим человека, который всю свою жизнь посвятил так или иначе духовной практике, он садху и его нельзя оскорблять, потому что оскорбляя его, мы оскорбляем святое имя, нашедшее прибежище в его сердце. Нельзя оскорблять преданных, потому что преданные все садху, даже если они самые начинающие, они все равно садху. Мы не знаем кто они – они могут быть бхактой, мы не знаем кем они в прошлой жизни были, может он просто случайно пока еще бхакта, на самом деле он парамахамса. Сегодня 20 таких парамахамс сидит вокруг костра. От преданных надо зависеть, их надо любить, нужно так или иначе служить им всем, чем мы можем. Когда это настроение есть у нас, святое имя будет очень довольно нами. Это первое самое важное оскорбление.
Второе оскорбление – Бхактивинода Тхакур говорит: считать, что есть много богов. Богов сколько? Бог один. Кто-то говорит, что их 33 миллиона, кто-то что их несколько, Бог только один и все остальное связано с Ним. Так как Бог один и Он полностью трансцендентен, то второе оскорбление, что еще в большей степени относится к нам, второе оскорбление значит думать, что святое имя отлично от Самого Кришны. Так как Бог один, то значит и имя Его не отлично от Него. Бог полностью трансцендентен и это значит, что Он может быть целиком в любой своей части, в любом проявлении здесь и очень важно помнить постоянно, что святое имя – это Сам Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Память об этом означает, что мы без оскорблений относимся к святому имени. Святое имя Кришны, образ Его, лилы Кришны, «Шримад-Бхагаватам», — все это Сам Кришна и нужно оказывать им равное почтение. Как люди говорят: „Ну нету Кришны.” Тогда вопрос мне задали: „Кришна был рядом с Арджуной, а с нами нет рядом Кришны.” Это оскорбление святого имени. Кришна есть, Кришна доступен нам и Он очень милостив. Более того, святое имя более милостиво, чем Сам Кришна, потому что оно более доступно. В этом его единственное отличие от Кришны, то, что оно еще более доступно и более милостиво, чем Кришна.
Третье оскорбление – гурор-авагья, пренебрежение духовным учителем. Гурор-авагья значит оправдывать свое нежелание предаться духовному учителю какими-то недостатками, которые мы в нем видим. Увидеть недостатки нетрудно – на Солнце пятна есть и если сильно присмотреться, можно их увидеть. Надо через черные очки смотреть, но увидеть можно. Гурор-авагья значит не понимать каким образом Кришна действует через духовного учителя, помогая нам на нашем духовном пути. Духовный учитель, от которого мы получили святое имя, называется нама-гуру. Нама-гуру значит человек, который учит и помогает нам правильно повторять святое имя. Святое имя ценит его труд. Если мы внутри пренебрегаем духовным учителем, это значит, что мы пренебрегаем самим святым именем. Но у нас будет сильное нежелание предаваться, это тоже реальность. Нам не хочется предаваться, мы не хотим предаваться ни в коем случае, поэтому часто отношения с духовным учителем сложные могут быть. Потому что если я помню, что теперь я должен делать то, что он хочет, а не то, что я хочу, это страшно.
Есть хорошая история из ведической традиции про Гуру и ученика, про плохого ученика. И так как мы говорим об оскорблениях, то эта история к месту. Однажды гуру и ученик путешествовали друг с другом и остановились на ночлег в какой-то хижине заброшенной, в каком-то доме на окраине деревни. Они уже уснули, тут вдруг все сгустилось, шум какой-то, еще что-то и учитель проснулся и растолкал своего ученика и говорит: „Эй, пойди, посмотри там тучи собрались или нет, потому что дверь открыта, надо что-то делать.” Ученик говорит: „Я только-что гром слышал, раз гром гремит, значит облака есть.” Учитель говорит: „Ну ладно.” Через какое-то время опять его толкает и говорит: „Иди, посмотри, дождь пошел или не пошел?” Ученик говорит: „Сейчас только кошка зашла в дом, это значит, что дождь пошел.” И опять спит. Учитель его толкает через какое-то время и говорит: „Эй, проснись, иди закрой дверь, а то нас зальет.” Ученик говорит: „Ну я уже две вещи тебе сделал, третью ты сам не можешь, что ли, сделать? Сколько можно?” Две первые вещи он не сделал, он логикой своей ответил.
Эта гурор-авагья, к сожаленью, реальность, когда человек вдруг внутри развивает какое-то сопротивление и лекарством от этого может быть только одна вещь – шраддха, вера. Лекарством от этого оскорбления может быть глубокая вера или понимание того, что я завишу в своей духовной практике от наставлений другого человека, что я не смогу по-настоящему, как следует, заниматься духовной практикой, если рядом со мной не будет кого-то, кто поможет мне делать это правильно, поможет мне избежать оскорблений.
Четвертое оскорбление святого имени какое? Шрути-шастра-нинда, когда мы опять же, пытаемся искать недостатки в священных писаниях, забывая о том, что все то, что нам необходимо для правильной духовной практики, мы можем найти только в священных писаниях. Вместо того, чтобы поставить себя в зависимость от садху, от святого имени, от духовного учителя и от священных писаний, мы пытаемся с помощью оскорблений свою независимость отстоять. Мы находим недостатки в священных писаниях, в агамах, в нигамах, придираемся к чему-то, ищем недостатки, я знаю, есть люди, которые выписывают ошибки Шрилы Прабхупады или какие-то несообразности и несоответствия и они говорят: „У меня логический ум.” У вас не логический ум, у вас просто оскорбительный ум, а не логический. В этом беда, мы не понимаем, что мы зависимы. Что такое шастра? – это то, откуда я могу почерпнуть информацию недоступную из любых других источников. Шастра открывает мне непостижимые вещи. Без шастр я никогда не смогу понять, что Бога Кришной зовут! Без них я не могу вообще ничего узнать, я не смогу ни шагу сделать в духовной жизни. Шрути-шастра-нинда значит попытка отстоять свою независимость от священных писаний вместо того, чтобы поставить себя в зависимость от них. Звисимость от них значит что я должен сообразовывать каждый свой шаг с ними. В нашей вайшнавской традиции книгам, священным писаниям, поклоняются как Мурти. «Бхагавад-гита» – это воплощение Самого Кришны. «Шримад-Бхагаватам» – это Сам Кришна! Каждый день нитйа-бхагавата-севайа – я должен пытаться читать «Шримад-Бхагаватам». Нет ничего более очищающего для моего сердца, чем «Шримад-Бхагаватам». Как правильно Мадхава Махарадж на прошлом фестивале – на прошлом или на позапрошлом, я не помню, когда мы вместе давали инициацию, он по-моему говорил о том, вслед за Маханидхи Свами, что эти десять оскорблений мы должны перевести в десять позитивных принципов, на основании которых мы строим свою жизнь. Тогда противопоставить четвертому оскорблению мы сможем только одно – служение шастрам. Шастра-сева, служение шастрам значит, что мы читаем их. Можно, конечно, их кормить, халаву предлагать. В сикхских храмах нет Мурти, но у них есть Гранда-самхита (?) 38:32, они ему вкусную халаву предлагают. Одна матаджи мне рассказывала, что она раньше этого не понимала и у нее шлоки никак не учились. В какой-то момент ей объяснили, что она должна шастрам поклоняться. Она сделала пуджу «Бхагавад-гите». Она говорит: „С тех пор шлоки одна за другой учаться сами! Потому что правильное отношение возникло.” Но в конечном счете служение шастрам – это их изучение или твердое понимание того, что я завишу от них. Чтобы моя жизнь была правильной, чистой, хорошей, чтобы она привела к тому, что мое сердце наполнилось любовью, я должен зависеть от шастр, читать их каждый день в своей жизни. Это 4 оскорбление.
Пятое оскорбление – татха-артха-вада. Это оскорбление, которое исходит из сердца оскверненного тенденцией к карме. Карма значит мы зависим от деятельности, мы понимаем, что есть что-то такое реальное, зримое, ощутимое или в переводе на религиозный язык, мы начинаем зависеть от каких-то обрядов, от жертвоприношений, еще от чего-то и в это у нас вера есть. Если большое жертвоприношение сделать огонь большой до неба и туда бросают все и льется что-то и тогда мы думаем: „Вот это да, вот это круто!” Но самое большое жертвоприношение – это Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Люди с этим кармическим осквернением, с привязанностью к карме, не верят, они думают, что ну как-то несерьезно это, не совсем то. Поэтому забывают о том, что святое имя, даже если человек один раз его произнес, может все грехи уничтожить, но для этого нужно впустить имя глубоко. Святое имя может уничтожить все последствия наших грехов, все препятствия, все привязанности, но мы какие-то привязанности оберегаем от святого имени и говорим: „Пожалуйста, вот эти не трогай пока, они мне еще нужны! Вот эти, ладно, хорошо, забирай! Ты Хари, Ты можешь их забрать.” Но какие-то привязанности внутри мы оберегаем, однако при этом мы должны понимать, что святое имя – тарайет кришна-нама – спасает. Кришна-нама может человека спасти, а тарайет значит освободить его душу от оков материальных. И это не артха-вада, не просто преувеличение, не просто какие-то пустые россказни, наоборот, священные писания признаются, что они не могут объяснить всю славу святого имени, что она неадекватно описана в священных писаниях.
Следующее оскорбление – харинама-калпани, что харинама – это плод воображения, чтобы просто как-то помочь сосредоточить нам свой ум, нам дается Мурти, нам дается святое имя. Майавади таким образом объясняют это. Если вы будете читать какого-тнибудь майавади, он скажет: „Да, да, очень хорошо, повторяйте святое имя.” „Для чего?” „Поможет.” „Как поможет?” „Понять, что вы Бог.” Харинама-калпани значит неважно на чем сосредоточиться. Современные майавади говорят: „Ну ладно, можете на святом имени сосредотачиваться, а можете на точке, смотрите на точку, в принципе разницы нет – святое имя, точка, Мурти – все равно вы Бог, неважно как вы это поймете!” Харинама-калпани значит не понимать, что Кришна Сам находится в святом имени, что Он есть святое имя и что там есть все энергии Кришны. Харинама-калпани значит считать это просто какой-то ритуальной формулой или каким-то приемом для того, чтобы помочь человеку избавиться от проблем. Это осквернение гьяной. Иногда оно у нас глубоко где-то тоже сидит, мы не верим в то, что святое имя – это Сам Кришна и думаем, что кто-то там придумал Кришну, „Почему Кришна?” или еще что-то такое.
Седьмое оскорбление – совершать греховные поступки в расчете на очищающую силу святого имени, намно-балад-йасйа хи папа-буддхи. Намно балат значит, что у нас есть папа-буддхи. Папа-буддхи значит разум, который склонен к чему? К папе, да. (смех) Папу любит наш буддхи. Хочет папой стать, да. (смех) Папа-буддхи значит, что у меня есть этот греховный разум, в котором много всяких проблем, осложнений, желаний совершать грехи, привязанностей, что мы думаем, что святое имя – это индульгенция, что это хороший способ, замечательная вещь. Если мы начинаем грешить в расчете на очистительную силу святого имени, то это будет оскорблением святого имени. Если мы просто грешим, то это ничего, ну, бывает, с кем не бывает, оступиться каждый может, даже человек с красивым индийским именем, после которого стоит слово дас. Оступиться можно, но если мы начинаем думать: „Ну ничего, ладно, все понятно, все хорошо у меня” и если мы начинаем оправдывать себя …
Я недавно говорил с человеком, у которого тяжелая карма, в голове очень сильные и очень мощные самскары, связанные с очень греховными действиями, как с наркотиками, так и с сексом, причем в самых извращенных формах, потому что чем извращеннее, тем сильнее ощущение от этого и это сильное ощущение, связанное с запретностью делает самскару очень сильной и делает нас рабом этой самскары. Он, скажем так, ему сложно, он пытается, но ему сложно следовать регулирующим принципам. И удивительно, он давно там, до 1998 года еще получил инициацию, но он по-прежнему так или иначе с преданными. Одна вещь его держит в обществе преданных, несмотря на эти жуткие привязанности – он себя не оправдывает. Он не пытается объяснить, что все это правильно, что все это хорошо, он понимает, что это болезнь, тяжелая болезнь, от которой ему нужно избавиться и хотя пока он может быть даже не сильно продвинулся к этому выздоровлению, но из-за того, что он не оправдывает себя во всем этом, он, вобщем-то, надо сказать совсем не в такой плохой духовной форме, лучше многих. Это седьмое оскорбление – это попытка так или иначе оправдать себя или воспользоваться святым именем для того, чтобы оберечь себя от последствий грехов. Надо понимать, что грех – это плохо, ничего хорошего в этом нет и чем скорее я пойму, что все это мне не нужно и никогда не сделает меня счастливым, тем легче мне будет, тем быстрее я смогу продвигаться по духовному пути.
Какое восьмое оскорбление? (санскрит из зала) Кто это переведет на русский язык? Да, рассматривать святое имя как одно из ритуальных действий, один из благочестивых ритуалов. Много разных ритуалов, враты можно дать, какой-нибудь обет можно дать, еще что-то такое, что это все наравне, тут есть обеты, есть ягьи, есть святое имя. Нет, есть обеты, есть ягьи и есть святое имя, но святое имя может дать нам любовь, а ягья нам любовь не может дать. Ягья может очистить, врата может сделать нас сильнее, но любовь нам может дать только святое имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Опыт любви, по сравнению с которым весь остальной материальный опыт, опыт наслаждений, покажется нам смешным, не просто ненужным, а жалким, ничтожным. Только святое имя может дать нам это. Если мы ставим это на один уровень, это значит, что мы как следует не понимаем что такое святое имя.
Девятое оскорбление – пытаться объяснять другим людям славу святого имени, не вселив в них веры, то есть продавать святое имя, торговать им. Иногда мы делаем это, но в конце концов нам нужно дать так или иначе веру в святое имя. Джагадананда Прабху рассказал мне историю замечательную, я ее несколько раз на последних лекциях рассказывал, про одного своего друга, партнера бывшего, с которым он сотрудничал. Он попытался ему святое имя дать так или иначе, говорит: „Как я ему ни рассказывал – вижу: глаза тусклые.” Знаете, да, это ощущение – говоришь человеку, а у него глаза тусклые. „В конце концов я не выдержал и сказал: „Если будешь повторять святое имя, то деньги придут” и тут у него такой блеск появился. Я сразу же оговорился: „Только один раз придут, потом …” Человек очень воодушевился. Звонит через несколько дней и говорит: „Слушай, работает! Я повторил 4 круга, столько пришло! Джагадананда говорит: „Один раз только сработает, второй раз если сделаешь, работать не будет.” Звонит через две недели и в полном экстазе говорит: „Работает! Все потерял! Все украли, весь товар украли!” Я у него спрашиваю: „А чего ты в таком экстазе?” „Как же?! Работает! Ты мне все правильно сказал, один раз принесло! В другой раз отобрал.” Потом он его через год встретил, когда разговаривал с ним, и спросил: „Ты, наверное, не повторяешь святое имя?!” Тот обиделся, оскорбился, говорит: „Как же так?! Оно же работает! Как я могу не повторять?! Не только я повторяю, — жена повторяет, дети – все повторяют! Я много раз убеждался в этом!” Иначе говоря, когда мы разговариваем с людьми, надо попытаться пробудить в них веру в то, что святое имя — это Сам Кришна и относиться к нему нужно очень с большим почтением. Не просто попытаться всучить или заставить, а дать человеку веру, так или иначе, тем или иным способом. Как минимум, если мы пытаемся дать кому-то святое имя, мы можем молиться за этого человека, чтобы его опыт общения со святым именем постоянно укреплял его веру. Да, в крайнем случае мы можем просто дать человеку святое имя, не объясняя всей славы его и сказать, что ты можешь попробовать и посмотреть что получится.
Десятое оскорбление – да, привязанность. Какую привязанность мы не должны сохранять, которая собственно является источником всех остальных оскорблений? К чему мы привязаны прежде всего? К своему ложному эго, к „я и мое”, к аханкаре своей. Это единственная привязанность, от которой нам нужно отказаться. Привязанность к „я и мое”, к ложным представлениям о том, кто такой я и что принадлежит мне. Кришна мне прислал что-то, у меня есть это тело, но если у меня есть ложное я и я за него держусь, за ложные представления о том, кто я такой и что мне нужно, то тогда у меня будет оставаться гордыня и я буду повторять святое имя, но оно будет профильтровываться через мою гордыню и я не смогу заплакать от любви и от тоски по Кришне, когда я повторяю святое имя. Потому что в сущности Он мне не нужен, у меня уже все, что нужно, есть – „я и мое”. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Десятое оскорбление, если переводить его на язык позитивных утверждений, означает, что святое имя нужно повторять в смиренном состоянии ума:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Я не должен никакую табличку на себя вешать „Я старший преданный”, „Я инициированный, знаете как меня зовут? Парамахамса!” Десятое оскорбление означает, что мы должны отказаться от лжи в своей жизни, а ложь значит: я то, я се, я пятое, я десятое. Я не то, не се, не пятое, не десятое, я гопи-бхарту пада-камалайа даса даса даса анудаса – я слуга слуги слуги Кришны. Отказ от десятого оскорбления значит, что мы обрели способность повторять святое имя в этом настроении даса даса даса анудаса. Я всегда – не только, когда я повторяю святое имя – я всегда даса, во всех отношениях, в которые я вступаю. В отношениях со своей женой я кто? Даса даса даса анудаса. В отношениях с детьми я кто? Даса даса даса анудаса! В отношениях с младшими, в отношениях со старшими, в отношениях с материальной энергией я всегда даса даса даса анудаса. Это десятое оскорбление, когда человек не следует этому принципу и забывает, что он даса даса даса анудаса, а думает, что я то, се, пятое, десятое.
Наконец, самое последнее оскорбление – прамада, невнимательность. Мада значит гордыня, а прамада значит большая гордыня. Невнимательность значит, что я сосредоточен на себе: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а думаю при этом о ком? О себе. Это прамада, когда мое я заняло твердые позиции в центре моего знания и его оттуда не сдвинуть. Как Божества, когда устанавливают, особенно Радху и Кришну, Они называются Ачала. Ачала значит Их двигать нельзя, Они на одном месте стоят и все. Вот у нас там внутри такая ачала есть: я и надо это я подвинуть, сказать: „Эй, подвинься, твое место мы знаем где, не в центре, ты чужое место занял, дорогой, тут Кришна должен быть вместе со Шримати Радхарани.” Тогда будет внимательность, тогда не будет гордыни.
В конце концов наше правильное повторение святого имени означает то, что я принимаю на себя ответственность за эти отношения, я пытаюсь восстановить свои отношения с Кришной, с Богом, и я делаю это ответственно. Что разрушает отношения между людьми? В конце концов эгоизм, который проявляется как безответственность, когда я о себе думаю, когда я не готов вкладывать в эти отношения, когда я не держу своего слова, когда я не надежден, не следую обязательствам. Безответственность значит я просто живу по прихотям своего ума. Сегодня 19 человек будут давать обет и смысл этого обета в том, что они принимают на себя ответственность. И не маленькую, они говорят: „Мы обещаем до конца своих дней…”, можете даже пообещать что вы не только в этой жизни, а в следующей жизни тоже, из жизни в жизнь, будете следовать принципам человеческой жизни и реально служить святому имени, каждый день своей жизни. Если мы при этом исполним свой обет, а я вчера объяснял, что Кришна помогает человеку. Если человек принимает обет со смирением внутри…. Гопишвара Прабху рассказывал вчера как Кришна помогает обеты исполнить сразу же. Он может кого угодно вам послать, даже птичку. Если вы искренне, если вы хотите обеты соблюсти, Он вам пошлет.
Как один преданный, ученик Шрилы Прабхупады, рассказывал, как он однажды распространял книги в Нью-Йорке и случайно как-то так уж повелось, как-то пошло, его ноги привели в квартал красных фонарей, где жили женщины не очень хорошей репутации, как-то само по себе и он все вспомнил, все самскары проснулись, у него тут стопка книг и он, уже ноги сами пошли, и он все, он уже понял, проверил в кармане деньги есть-нету, деньги были с санкритнаы и ноги сами сами .. он уже все понял, понял: „Все, я не могу больше.” И только он сказал: „Кришна!” и уже хотел был перейти дорогу и в этот момент на огромной скорости вдруг визг тормозов, какой-то грузовик и из грузовика ему кричат: „Джай Джаганнатх!” Джаянанда прабху говорит: „Иди сюда, я тебя подвезу куда надо!” (смех и аплодисменты) Так что Кришна помогает, если человек искренне хочет дать обет. Поэтому пожалуйста, постарайтесь настоиться на как можно более серьезный лад. Сегодня очень важный день в вашей жизни, самый главный аспект, который делает этот день таким важным – это то, что вы будете давать эти обеты перед всеми преданными, перед Панча-таттвой, перед священным огнем, перед духовным учителем и постарайтесь получить максимум благословений от всех преданных, которые собрались здесь, чтобы они тоже помогли вам следовать вашим обетам. Для того, чтобы их выдержать, нужно изрядная доля смирения, терпения, но если вы получите благословения, ваша жизнь духовная будет очень плодотворной. Спасибо вам большое.
